Если одним из следствий философской системы является несуществование атомов (типа: все в мире непрерывно), и наличие подобного следствия не воспринимается данной системой в качестве философской проблемы, то данная система выбывает из класса систем, комплиментарных науке. И у нее наступают проблемы с пониманием истинности знания, что существенно ослабляет ее социальные позиции...
Во-первых, «социальная позиция» – это не философская проблема. Если философ задумывается об этом, то он уже не философ.
Во-вторых, проблемы с пониманием истинности знания в науке и в философии разные.
(а) научные знания составляют лишь незначительную часть всей сферы знаний, и философии вообще не обязательно хоть как-то соотноситься с ними. Все сказанное вами имеет отношение лишь к узким областям философии: философии физики, философии биологии и т.п.
(б) само понятие «истинности научного знания» относительно – многие философские идеи, которые считаются сейчас «комплиментарными научному знанию», в 19 веке считались абсолютно научно нерелевантными (тот же атомизм). Поэтому делать хоть какие-то общие оценки философии со стороны науки – исключительно неблагодарное и пустячное занятие. Это возможно только в частных случаях (упомянутых выше), когда философия комментирует конкретные научные знания.
Итак, проблема комплиментарности науки и философии существует, но как частный, преходящий, исторический момент в узкой сфере философии науки. Наличие этой комплиментарности «укрепляет социальные позиции» философии только в части общества (среди сайентистской публики) – существуют слои, для которых философия никак не связана с наукой. Ну и самое главное и самое очевидное: суждение, из которого следуют некоторые проверяемые выводы – типа наличия/отсутствия атомов – никак нельзя назвать философским.
Если философ занимается познанием бытия, а социум является частью этого бытия, то философ в частности обязан отрефлексировать и такой вопрос, как «социальная позиция своей системы».
Пункт опять распадается на два.
(1) Философия социума лишь незначительная часть философии – философ может и не заниматься общественной тематикой, а, следовательно, у философской системы может напрочь отсутствовать социальная составляющая (ни свернутая, ни развернутая), отсутствовать какая-либо «социальная позиция», как, скажем, у моей «темпоральной ноуменологии».
(2) С социальной оценкой философской системы есть несколько проблем: проблема своевременности системы, проблема качества текста (насколько он адаптирован к современному для философа социуму) и т.п. Вот это уж точно не имеет отношения к философии, это тема для исследования социологов, историков философии, филологов и т.д.
И опять вывод: проблема социальности философии либо узко специальная (в рамках философии общества), либо вообще нефилософская.
Очевидно есть сильные социальные и философские аргументы, толкающие философа в сторону работы над комплиментарностью своих представлений науке.
Вижу существенную разницу между тезисами:
(1) философ толкает свою работу в сторону ее комплиментарности представлениям науки.
(2) философ ориентируется в своей работе на достижения науки.
Аргументы, особенно прагматически социальные, типа карьерно-статусных, для первого очевидны. Для второго аргументы не требуется, поскольку философ работает на той основе, которая у него есть. В этой «основе» может и вообще не быть научных знаний. И хотя, конечно, это глупо, но не смертельно (если философ не лезет со своей философией в науку).
Проблемы социальности (социальной значимости и социальной ответственности) науки, философии, искусства существуют, интересны и важны. Однако, и на чем я буду настаивать, это не проблемы науки, философии, искусства. Как только ученые, философы, художники начинают задумываться о «социальных аргументах» в познании они перестают быть философами и художниками.