Я как не понимал, так и не понимаю, что хотят сказать, указывая на практическую значимость философии. Когда речь идет о науке, там все понятно: в ней есть теоретическая, умозрительная часть и есть прикладная – использование научных знаний в деятельности людей. Есть уравнения Максвелла – и есть радиоприемник. То есть имеется предмет исследования (электромагнитное поле), и есть утилитарное использование этого предмета.
Предмет же философии – философское мышление – одновременно является и инструментом мышления. Философское теоретизирование одновременно есть и практическое применение философии – использование философии (философского мышления) для философского познания (этого же мышления). То есть в философии совпадают как предмет и инструмент, так и теория и практика. Нет никакой другого практического использования философии, кроме как в философии, в философском мышлении. Философское мышление непригодно ни для чего, кроме как для философствования – оно непригодно для решения бытовых или психологических проблем.
К пониманию этого можно прийти с разных сторон. С эмпирической: просто спросив себя, а как, где, когда хоть одна философская идея пригодилась в обыденной практике человеческой жизни? Скорее, наоборот, мы найдем тысячи примеров, демонстрирующих неприспособленность философов (со всей их философской мудростью) к обыденному существованию. С психологической: даже если кто-то из философов и утверждает, что его философия помогает ему по жизни, то данное заявление касается сугубо его жизни, его частного мироощущения – ни одно его философское суждение не может быть признано социально значимым, полезным для всех (как, к примеру, радио). Можно и с этической: если философ заверяет, что именно он, здесь и сейчас произнесет такое, что изменит практическую жизнь людей, то я склонен видеть в этом серьезные этические (или даже психические) отклонения – неуважение к мировоззрению других и абсолютизацию своего, не говоря уже о непонимании сути и назначения философии.
Обращаясь же к теме свободы, можно с уверенностью заявить: никакое философское понимание свободы не может продвинуть человека, даже самого философа, к этой самой свободе. Да, философ для понимания свободы должен в какой-то степени обладать ею. Но именно в указанной последовательности: от обладания к формулированию, а никак не наоборот. А уж обыденному человеку очень далеко до понимания хоть каких-либо философских понятий, включая «свободу».
Безусловно, философия социально значима, исторически необходима, можно даже говорить, что она имеет «практическое» значение. Но лишь опосредованное, не прямое – уж всяко не через изречение умных суждений. Философ должен ощущать свою цель, понимать свою значимость, но не так примитивно, что, мол, вот сейчас составлю несколько слов в правильном порядке, и всем будет счастье. Как не было, так и не будет. Даже философу. Нет, конечно, философ может и должен быть счастлив, но лишь как творец, как творческая личность, а не как человек, пожинающий практические плоды своего философствования. Тут полная аналогия с искусством: философия и искусство необходимы миру, но неспособны хоть что-то изменить в нем. Они есть воплощение счастья, реализация свободы, но не приводят к счастью и свободе.
В этом вопросе главное не путать моралистические потуги философов и саму философию. Философы не боги, они слабы, и ничто человеческое им не чуждо – они любят поучать, давать советы, как жить. Но в эти моменты они перестают быть философами и превращаются в обычных самодовольных гордецов.
Да и сами посудите, кому можно давать философские советы? Именно философские, а не как сэкономить на покупке, как правильно засолить огурцы или как понравиться начальнику. Может кто-нибудь привести хоть один пример философского суждения, с которым можно выйти к народу и начать учить его жить.
Хотя, конечно, на это можно отпарировать: мол, не та нынче философия, не настоящая. Ну уж какая есть. Другой не знаю. А рассуждения типа «вот сейчас я напишу на заборе несколько слов, и все разом прозреют» меня просто – как бы это помягче сказать – умиляют.
А если серьезно, то мои рассуждения о свободе имеют гораздо большую практическую ценность, чем чьи-либо морализаторские разглагольствования о существовании Истины и ее роли в поиске смысла жизни. Я не обманываюсь и не обманываю других, что где-то там есть Большие и Светлые Свобода и Истина, что есть состояние, в котором человек может быть абсолютно свободным, что есть мысль, соизмеримая с Истиной. Я утверждаю, что человек может ощутить и ощущает Истину в себе (а не где-то там) в момент прироста Понимания, прорыва в познании Мира. Я утверждаю, что человек может ощутить и ощущает Свободу в момент разрыва каузальных пут своей текущей действительности. Истина и Свобода непостижимы и недостижимы, они есть то, что сопутствует познанию и творческому прорыву, что сопровождает рост человека.
Согласитесь, понимание этого гораздо полезнее (и не только для философов), чем любые сказки про Большое и Светлое, про Благо и Новую Истинную Философию.