Ответьте на вопрос: что познается в познании, разве не истина?
Я придерживаюсь позиции, что Истина принципиально не может быть познана. По элементарной причине: Истина не есть некий предмет, не есть объект. Познать можно только то, что дано нам в ощущение или в мышлении: атом, цветок, математический объект и т.п. Результатом любого познания, тем более рационального (к которому относится философия) является некое суждение – суждение об атоме, суждение о цветке, теорема. И понятно, что никакое суждение не может быть признано нами как Истина. Оно может быть эмпирически или логически истинным (в рамках некой формальной системы), но не может быть Истиной.
Если познание это не разыскание истины, то почему вы свое философствование называете познанием?
Именно потому, что познание не есть разыскание Истины (искать можно только то, что можно найти и однозначно назвать – ткнуть пальцем и сказать: да вот же она, «истина», ну точно, «истина», она самая, лежала тут у дороги, все мимо проходили, и никто не замечал, а я вот нашел, она моя), – так вот именно потому, что познание не есть разыскание Истины, я и называю свое философствование познанием. Иначе это называлось бы как угодно: от мистического или религиозного прозрения до шарлатанства, но только не познанием. Именно потому, что я знаю, что сколько бы я ни занимался философствованием, я никогда не наберусь наглости заявить, доставая нечто из кармана, мол, вот вам, люди, Истина; сколько бы я ни занимался философствованием, в результате будут лишь банальные или интересные, образные или сухие, умные или глупые высказывания – именно поэтому я и называю свое философствование познанием, по сути, исследованием своего мышления, сопровождающимся фиксацией результатов в текстах. Этим занимались и занимаются все философы. Ни один из них не явил миру Истину, а представил лишь несколько более или менее интересных суждений о природе человеческого (а по сути, своего) мышления.