По сути, философия как одна из сфер познания всегда была интегрально целой. Однако до последнего времени было принципиально невозможно говорить о хоть какой-то локализованной реализации этой интегральности на уровне индивидуального Понимания – философия была однозначно поделена на множество несовпадающих, а то и противоречащих друг другу теорий, направлений, каждое из которых искренне претендовало на роль интегратора.
Но к концу двадцатого века ситуация изменилась. Хотя среди философов по-прежнему существует разделение на направления и течения, но границы между ними размываются. Хотя у некоторых из них еще осталась уверенность в возможности некоего единственно верного абсолютного решения философских проблем, но это уже скорее исключение, чем правило. На ниве разрушения монистических идей активно работает постмодернизм. И в итоге мы имеем, с одной стороны, отсутствие притязаний на единственно верную систему и, с другой – понимание, что каждая философская теория (просто по факту своего существования) с какой-то стороны отображает понимание Мира (пусть даже сугубо индивидуальное).
Такое восприятие (понимание) философии особенно распространено среди просвещённой, образованной публики – уже мало кто однозначно причисляет себя к гегельянцам или кантианцам, все частично разделяют идеи и Ницше, и Хайдеггера.
Возникает вопрос – куда движется философия? Должна ли (и может ли) быть построена некая единая теоретическая система, отражающая такое интегральное Понимание (мировоззрение). Принимая во внимание имманентную ограниченность формальных систем, следует сделать вывод, что такое Понимание может быть зафиксировано лишь во множестве теорий, перекрывающих весть спектр проблем и их возможных решений. Более того, именно это мы и наблюдаем сейчас как эмпирический факт: все это многообразие теорий перед нами. Для понимания и Гегеля, и Делеза нет необходимости скрещивать их в одной книжке, в одной теории – достаточно почитать и того, и другого отдельно. А потом третьего и четвертого. Чем только расширить свое понимание Мира.
Тут можно привести очень наглядную аналогию с архитектурой. Раньше одни стили сменяли другие: готика, барокко, классицизм и т.д. Каждый стиль претендовал на глобальность, но потом и сам отметался историей. И что мы имеем сейчас? Полный набор всех стилей. Никому и в голову не приходит какой-то из них называть единственным и призывать к забвению всех других. Мы разъезжаем по миру и с одинаковым (ну конечно, не без пристрастий) восхищением и любуемся всем архитектурным разнообразием. С другой стороны, никому и в голову не придет построить здание, в архитектуре которого соединились бы все стили. Зачем? Все уже есть. А если в архитектуре и появляется что-то новое, то оно уже не вытесняет, как бывало, прежнее, претендуя на гегемонию, а мирно становится в ряд с историческими шедеврами (если того, конечно, заслуживает). И такую архитектуру – всю ее сферу (а не частное понимание или направление) можно назвать «интегральной». Понимая под «интегральной архитектурой» не эклектичное соединение всего в одном здании, а именно гармоничное единство исторически сложившейся городской застройки.
Так вот, та же ситуация и в философии: « интегральной философией » я назвал бы не отдельную теорию, а всю сферу философии, воплощенную в едином понимании, как социумном, так и индивидуальном.
Еще раз подчеркиваю: это не мои благие пожелания, это современная реальность, бытование философии в наши дни. То есть, по сути, должен произойти и уже происходит отказ от философской теории как основного носителя философичности. На первый план выступает общее (интегральное) понимание философских проблем, принципиально не втискиваемых в одну формальную систему. Роль систем сводится лишь к фиксации и трансляции точек зрения.