Из определения Фуко («это практики, которые изменяют самого совершающего их субъекта, благодаря чему он получает доступ к пониманию, которое было для него ранее (до этой практики) недоступно. Духовностью называется преображение самого себя») следует, что духовность однозначно связана с внутренним движением (изменением). А если человек не занимается никакими практиками, живет как живет – он что, однозначно бездуховен? То есть не может быть «природной» духовности?
И другой вопрос: а что, изменение обязательно происходит в сторону духовности? А если рассмотреть, скажем, сатанинские практики? Ну, или, скажем, получается, что весь советский народ по причине нераспространения в Союзе каких-либо практик был поголовно бездуховен? Только заикнитесь, вам тут же про такую духовность современного общества, в котором все построено на деньгах, расскажут. Думаю, тут не уйти от вопроса о духовности вне религиозных практик. И в советские годы были люди, обладающие «терпением, смирением, мудростью, самокритичностью и пр.», и их было не меньше чем сейчас.
И с другой стороны: само изменение себя ничего не гарантирует. Мы знаем огромное количество примеров, когда занятие духовными практиками превращало человека в урода. Выходит, определение Фуко не дает нам представления о духовности, не дает определения того, что может получиться в результате, а может существовать и без них? Вот и получается, что «преображение самого себя» не является необходимым и достаточным критерием духовности.
Итак, определение Фуко – это не определение духовности. Просто даже вследствие неправильного построения фразы «духовность – это практики». Получается не определение того, что должно быть на выходе практик, а лишь указание на путь, метод достижения. А достижение чего? Без ответа на этот вопрос не разрешить проблему с «уродами». Хотелось бы сформулировать, что такое духовность без указания на методы ее достижения и без опоры на религию – «терпение, смирение, мудрость, самокритичность, любовное отношение к живому» может быть у людей и совсем вне религии.
Вот вы сами мыслите ли духовного человека вне религии? Возможно ли только по одному факту, что человек неверующий, делать заключение о его бездуховности?
Да, религиозная вера, это один из самых доступных способов достижения духовности. Однако, для того, чтобы не убивать, любить ближнего и т.п., нет никакой необходимости в культивировании какой-либо религии. Скорее даже наоборот, я бы более духовным назвал человека, который следует заповедям из внутренней потребности, а не по религиозному предписанию. Наверное, как итог всей мировой истории культуры (в частности, литературы) можно выдвинуть тезис, что сейчас для понимания и следования гуманистическим принципам нет никакой необходимости в религиозных подпорках и предписаниях. Согласитесь, если человек сам, исходя из собственных устремлений (что было часто в СССР) совершил восхождение к духовности, то это на порядок ценнее и чище, чем самоуспокоение многих верующих на предмет своей якобы духовности только по факту культивирования веры. Помолились, свечку поставили, исповедались – и порядок.
Безусловно, истинная вера непременно коррелирована с духовностью. Тут точнее даже говорить, что эти понятия синонимичны. Правда, в одностороннем порядке: не от духовности к вере, а от веры к духовности, то есть истинная вера тождественна духовности, но обратное несправедливо. Хотя, наверное, можно сказать и так, что истинно духовный человек – это в любом случае верующий человек, то есть человек с верой, хотя и не обязательно с религиозной, с верой в одного из Богов, а просто с верой в духовность, противопоставляемой плоской рациональности.
А если вернуться к теоретической части, то следует задаться вопросом: исчерпывается ли духовность общегуманистическими и общекультурными принципами («терпение, смирение, мудрость, самокритичность, любовное отношение к живому» и т.п.) или необходим некий надчеловеческий, трансцендентальный аспект? Назовите хоть одну причину, по которой перечисленные качества не могут быть свойственны человеку неверующему? Это вполне общегуманистические принципы, стандартные моменты для любой «школы» развития личности, для любых психотерапевтических, ничуть не религиозных практик. В современном обществе перечисленные качества входят в ряд положительных качеств человека вне каких-либо религиозных оснований.
На мой взгляд, дать общее для разных мировоззрений и разных философских школ определение духовности очень сложно. Просто по причине наличия сугубо терминологических проблем. Можно даже предположить, что внутренне состояние человека, посвятившего свою жизнь Богу, и человека, искренне решившего отдать свою жизнь за освобождение всех угнетенных под красным флагом коммунизма в начале прошлого века, вполне совпадают: и того, и другого можно назвать духовной личностью. Наверное, главное в фиксации понятия «духовность» – это указание на наличие разных уровней жизни, с разными целями и смыслами: (1) бытовой, обыденный, приземленный, с частными интересами и (2) возвышенный, с целями, лежащими вне первого уровня. Духовный путь – это путь из первого мира во второй. И тут неважно, в какой терминологии он формулируется: религиозной или светской. Это путь превращения человека из социумной шестеренки в свободную личность. И тогда понятно, что религиозный путь – это лишь наиболее распространенный, традиционный, но не единственный, а один из возможных.